CRISE ? vous avez dit crise ? Mais qu’est qu’une crise ?

La problématique de l’habitat opère dans un contexte médiatique qui mobilise et invoque en permanence le mot de “crise” :  “Crise” du foncier, “crise” de l’offre locative, “crise urbaine”…. La “crise” constituerait donc l’explication à toute chose….

 

 

Photo Yann Maury. Pavillon du Royaume Uni. Exposition universelle de Shanghai.  Août 2010.

Or, l’évocation récurrente de la “crise” agit en réalité à la manière d’un mot-écran et autorise surtout la légitimation d’un désordre, présenté comme inévitable, comme allant de soi….

Il convient donc d’aller au-delà de l’écran.

Crise ? vous avez dit crise ? Mais, qu’est qu’une crise ? Que signifie cette antienne ? Que masque-t-elle ? Et surtout comment en sortir ?

KRISIS & KAIROS

  I.            Qu’est-ce qu’une crise ? (KRISIS)

Le mot crise vient du latin crisis, lui-même emprunté au grec ancien krisis. Ce dernier dérive d’une racine indo-européenne qui signifie trier, c’est-à-dire séparer deux ensembles d’objets confondus, par exemple le «bon grain de l’ivraie » ; et de là vient aussi l’idée de décider et de juger. La crise est donc, à l’origine, l’action de « passer au crible» – terme apparenté –, de distinguer pour séparer. Des mots comme critère et critique relèvent de la même étymologie.  L’étymologie du français «crises» renvoie dans les langues anciennes à un nom d’action : la crise est donc le contraire d’une évolution lente.  Cf. Centre de Recherches Interdisciplinaires en Sciences Humaines et Sociales de Montpellier (C. R. I. S. e. S)

1)      La crise est une discontinuité, une rupture

Étymologiquement parlant, le mot crise associe les sens de « décision » et de « jugement » ; En grec, « Κρίσις », la crise, est une décision, entre deux choix possibles. La crise est une situation insolite, caractérisée par son instabilité, qui oblige à adopter des comportements spécifiques, pour revenir au mode usuel de vie. (On parle de « gestion de crise »…) Les graves perturbations que connaît aujourd’hui le système  (social, financier, politique, climatique..) permettent d’invoquer « la » ou « les » « crises ». Mais on ne saurait occulter que ces perturbations et déséquilibres sont la conséquence de jugements et de «décisions » (Krisis) antérieures.

Pour le dire autrement, la crise joue le rôle d’un tamis, d’un filtre, qui  sélectionne, opère un tri, mais qui est aussi la conséquence directe de décisions prises antérieurement. La crise est la conséquence de  « KRISIS », c’est-à-dire de choix, de décisions prises antérieurement dont ne sauraient s’exonérer l’ensemble des acteurs qui ont participé préalablement à un ou plusieurs processus de décision. Invoquer «  la ou les crises » n’exonère donc pas (bien au contraire) de procéder à l’analyse des causes du dysfonctionnement ou de la rupture constatée.

2)     Changer pour que rien ne change….

Il peut de plus, y avoir une contradiction dans les termes.

La crise semble parfois même représenter un mode de gestion à bon compte. Ainsi  « Gérer la crise est d’un certain point de vue une contradiction dans les termes. On ne gère pas le tourment, le trouble ; on s’efforce d’éviter qu’il se produise, d’en minimiser les effets ou de rétablir l’ordre ».

La crise originelle ou l’homme démuni.   Il n’y a sans doute pas d’image plus frappante de l’homme des sophistes que le mythe d’Épiméthée dans le Protagoras de Platon. Épiméthée, petit dieu étourdi, chargé de distribuer facultés et organes entre les espèces vivantes, a imprudemment épuisé sa réserve en faveur des animaux. L’homme, oublié dans le partage, reste « nu, sans chaussures, sans couverture, sans armes » ; la nature l’a laissé pour compte. Cette idée de l’abandon originel de l’homme, qui paraît refléter une crise profonde des fondements de l’existence individuelle et sociale, s’exprime sous de multiples aspects, qui sont autant de figures d’une même éclipse de l’absolu.  [1]

Photo Yann Maury. Pavillon du Japon. Exposition universelle de Shanghai.  Août 2010.

                       II.            Le KAIROS

 1)      Définition : Le Kairos est le temps de l’occasion opportune. Il qualifie un moment propice, une opportunité à saisir et qui ne se représentera pas.

« Maintenant est le bon moment pour agir. » C’est une fenêtre d’opportunité qui se présente et s’entrouvre à un moment donné. (en anglais, « Policy window », c’est à dire une fenêtre d’opportunité).

Le Kairos, est une dimension du temps, qui n’a rien à voir avec la notion linéaire du Chronos (le temps physique). Le kairos opère la rencontre de deux problèmes : celui de l’action et celui du temps.

Le kairos implique une vision du temps qui puisse s’articuler avec l’exigence d’efficacité de l’action humaine. Le kairos se rattache à un certain type d’actions qui doivent être accomplies «à temps» et ne tolèrent ni le retard, ni l’hésitation.

Si la notion de kairos est indissociable du mot grec, elle est aussi indissociable d’un contexte qui est celui de la Grèce du IVe et du Ve siècle avant J.-C. A une époque où l’action humaine devient autonome et ne dépend plus de la volonté divine, la nécessité d’observer le kairos s’est dégagée pour les Grecs de leurs expériences, dans de multiples domaines (médical, politique, militaire, art de la navigation etc.. )

 2)                      Le kairos relève d’un raisonnement qui n’est pas soumis au jeu du hasard, à l’aléa ; pourtant il joue un rôle décisif dans les situations imprévisibles et inhabituelles. Toutes les acceptions de kairos ne sont pas directement liées au temps, mais toutes sont liées à l’efficacité. Quel que soit le domaine envisagé (médecine, stratégie, rhétorique, politique …)

Il renverse les situations et leur donne une issue définitive (la vie ou la mort ; la victoire ou la défaite). Il est la condition de l’action réussie et il nous apprend que paradoxalement, la réussite ne tient à presque rien. S’il est si difficile de le définir, cela vient aussi de ce qu’il relève du «presque rien».[2]

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Le  kairos est une occasion juste, où une vie entière peut basculer.


[1] Lorsque Prométhée vit qu’Epiméthée n’avait rien laissé aux hommes, et dans l’urgence du moment, car les espèces allaient être amenées à sortir de terre, il décida de voler à Athéna et Héphaïstos l’art et le feu. Alors les hommes purent utiliser l’art de la mécanique pour construire des choses utiles à leur survie : maisons, vêtements, ils pouvaient manger des aliments cuits…Mais, s’ils pouvaient pourvoir aux besoins essentiels, ils ne savaient cependant pas coopérer, s’assembler, s’associer pour mener ensemble des projets car ils n’avaient pas reçu l’art de la politique, qui incluait aussi celui de la guerre. Cela eut pour conséquence qu’ils vivaient isolément et étaient encore très fragiles face au monde extérieur. Même s’ils pouvaient de temps à autre construire des villes, ne possédant pas l’art de la politique, ils s’entretuaient encore bien souvent ou repartaient séparément de leur côté ce qui les mettait de nouveau en danger. Zeus voyant que la race des hommes risquait de s’éteindre fit appel à un autre personnage mythique. Il demanda à Hermès de faire parvenir aux hommes la pudeur et la justice. Ces deux vertus étaient celles de la politique. Lorsqu’Hermès dut remettre aux hommes la connaissance de la politique, il ne savait pas comment la répartir. Devait-il la partager, comme les autres arts pour que certains y soit experts et utiles à un grand nombre de profanes ou devait-il la distribuer à tous ? Zeus voulut que l’on partageât entre tous les hommes afin que les cités puissent exister, il ajouta : «Etablis en outre, en mon nom cette loi que tout homme incapable de pudeur ou de justice sera exterminé comme un fléau de la société.» Platon, « Protagoras », Flammarion, 1967, p 54.

[2] Vladimir Jankélévitch, “Le je-ne-sais-quoi et le presque-rien”, Paris, PUF, 1957.

Yann Maury. Chairecoop.

Crédits photos Yann Maury. Pavillon de la GB et Pavillon japonais. “Robot joueur de violon”. Exposition universelle de Shanghai. Août 2010.

Chaire habitat coopératif 

ISSN N° 2494-8349  ISSN

 


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